孟子正義論
對(duì)此，司馬光說(shuō)：“子思、孟子之言，一也。夫唯仁者為知仁義之為利，不仁者不知也。故孟子對(duì)梁王直以仁義而不及利者，所與言之人異故也?！?《資治通鑒·周紀(jì)二》[13])司馬光的意思是：孟子倡言“義利之辨”乃是針對(duì)特定之人而言，如魏君、宋牼等;推而廣之，則是針對(duì)程子所說(shuō)的當(dāng)時(shí)所有“唯利是求”之人。
何謂“以義為利”?這就需要對(duì)“利”進(jìn)行兩個(gè)方面的分析：
其一、凡所謂“利”，實(shí)際上有兩種指謂：利己、或私利;利人、或公利。孟子儒家不僅不反、而且竭力倡導(dǎo)公利，這一點(diǎn)是毫無(wú)疑問(wèn)的。但儒家也并非一概反對(duì)私利。孟子曾舉了兩個(gè)極端的例子：
楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也;墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中。執(zhí)中為近之;執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。(《盡心上》)
楊子是極端的私利，墨子是極端的公利;然而兩者有一個(gè)共同點(diǎn)，就是將公利與私利截然地對(duì)立起來(lái)。孟子反對(duì)這種截然絕對(duì)的觀點(diǎn)，因此，既反對(duì)楊朱式的極端私利，也反對(duì)墨翟式的極端公利，而是傾向于子莫(人名)式的“執(zhí)中”，并且主張不僅執(zhí)“中”為“經(jīng)”，而且尤須有“權(quán)”(權(quán)變)。這個(gè)問(wèn)題，與孟子所主張的儒家的愛(ài)的差等性密切相關(guān)。(詳見(jiàn)下節(jié))
其二、凡由損人而利己，則是不義之利;凡由利人而利己，則是正義之利。這就正如孔子所說(shuō)：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之;如不可求，從吾所好”;“不義而富且貴，于我如浮云”。(《論語(yǔ)·述而》)
這里更根本的問(wèn)題是：假如沒(méi)有“利”的問(wèn)題，也就沒(méi)有“義”的問(wèn)題。這是因?yàn)椋赫x問(wèn)題的提出，恰恰是為了解決利益沖突問(wèn)題的。利欲必然導(dǎo)致利益沖突，制度規(guī)范的建立正是為了解決利益沖突問(wèn)題;而為了建立制度規(guī)范，這才需要提出正義原則來(lái)作為價(jià)值尺度。
四、正義與仁愛(ài)
孟子之所以并不反對(duì)利欲，其實(shí)是因?yàn)椋喊慈寮宜枷氲倪壿?、同時(shí)也是生活的實(shí)情，是必然要談、而不可能不談利欲的;具體來(lái)說(shuō)，仁愛(ài)必定導(dǎo)向利欲。我們愛(ài)一個(gè)人，自然便欲利這個(gè)人：愛(ài)親便欲利親，愛(ài)人便欲利人。然而人們往往不明白這一點(diǎn)，而誤以為儒家以義非利。在這個(gè)問(wèn)題上，荀子是最明確的，那就是他的“愛(ài)利”(愛(ài)而利之)思想，意即：愛(ài)己必欲利己，愛(ài)人必欲利人。(《荀子·強(qiáng)國(guó)》)其實(shí)，孟子也同樣有這樣的觀念，例如他說(shuō)：舜對(duì)他的弟弟象，“親之，欲其貴也;愛(ài)之，欲其富也?！?《萬(wàn)章上》)愛(ài)而欲其富貴，就是愛(ài)而利之。只是鑒于當(dāng)時(shí)“天下之人唯利是求”的情勢(shì)，孟子才僅以“義”為名、而不以“利”為號(hào)，從而提出“義利之辨”。
要弄清這個(gè)問(wèn)題，首先須澄清儒家的“仁愛(ài)”觀念。儒家的仁愛(ài)同時(shí)包含著兩個(gè)不可或缺的方面：一方面是差等之愛(ài);一方面是一體之仁。假如只有一體之仁的一面，則與墨家“兼愛(ài)”無(wú)異。假如只有差等之愛(ài)的一面，則無(wú)法解釋“今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心”(《公孫丑上》)這樣的情境，因?yàn)槿孀优c我非親非故;甚至必然導(dǎo)向楊朱那樣的極端利己主義，因?yàn)椴畹戎異?ài)表現(xiàn)為一種“外推”，這邏輯地蘊(yùn)涵著“反推”，其起點(diǎn)必定是自我的自愛(ài)、愛(ài)己。
關(guān)于這一點(diǎn)，我們可以來(lái)仔細(xì)分析一下。孟子關(guān)于差等之愛(ài)的論述，最經(jīng)典的是如下一段：
君子之于物也，愛(ài)之而弗仁;于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物。(《盡心上》)
這里存在著這樣一種外推的等級(jí)：愛(ài)親→愛(ài)民→愛(ài)物。但事實(shí)上這里存在著一個(gè)最初的環(huán)節(jié)，就是愛(ài)己、或者說(shuō)是自愛(ài)：愛(ài)己→愛(ài)親→愛(ài)民→愛(ài)物。必須指出：儒家、包括孟子是有自愛(ài)或者愛(ài)己的觀念的。在這個(gè)問(wèn)題上，荀子有最明確的論說(shuō)：“子路入，子曰：‘由，知者若何?仁者若何?’子路對(duì)曰：‘知者使人知己，仁者使人愛(ài)己?！釉唬骸芍^士矣!’子貢入，子曰：‘賜，知者若何?仁者若何?’子貢對(duì)曰：‘知者知人，仁者愛(ài)人。’子曰：‘可謂士君子矣!’顏淵入，子曰：‘回，知者若何?仁者若何?’顏淵對(duì)曰：‘知者自知，仁者自愛(ài)。’子曰：‘可謂明君子矣!’”(《荀子·子道》)其實(shí)，孔、孟亦然?？鬃铀f(shuō)的“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語(yǔ)·雍也》)，“己欲立”、“己欲達(dá)”正是自愛(ài)的表現(xiàn)。孟子反對(duì)“自暴自棄”也是自愛(ài)的表現(xiàn)，他說(shuō)：
自暴者，不可與有言也;自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也;吾身不能居仁由義，謂之自棄也。(《孟子·離婁上》)
這個(gè)“愛(ài)己→愛(ài)親→愛(ài)民→愛(ài)物”的差等序列，自然而然就會(huì)導(dǎo)向“利己→利親→利民→利物”的差等序列。這是因?yàn)椋喝蕫?ài)自然導(dǎo)向利欲。我們愛(ài)物，就會(huì)利物;愛(ài)人，就會(huì)利人;愛(ài)親，就會(huì)利親;愛(ài)己，就會(huì)利己。這也就是荀子明確表述的“愛(ài)利”(愛(ài)而利之)觀念。
所謂“愛(ài)人”“利人”與“愛(ài)己”“利己”其實(shí)是相對(duì)而言的：對(duì)于物來(lái)說(shuō)，愛(ài)民也是一種私利;對(duì)于民來(lái)說(shuō)，愛(ài)親也是一種私利;對(duì)于親來(lái)說(shuō)，愛(ài)己也是一種私利。反之，對(duì)于己來(lái)說(shuō)，利親就是一種公利;對(duì)于親來(lái)說(shuō)，利民就是一種公利;對(duì)于民來(lái)說(shuō)，利物就是一種公利。這就是仁愛(ài)中的差等之愛(ài)的實(shí)情。
正義原則所要求的，其實(shí)也就是在“愛(ài)己→愛(ài)親→愛(ài)民→愛(ài)物”、“利己→利親→利民→利物”這種差等序列上的推擴(kuò)，這正是仁愛(ài)中的一體之仁的體現(xiàn)。一體之仁本質(zhì)上乃是對(duì)差等之愛(ài)的超越;這種超越之所以可能，是因?yàn)樯畲嬖诘谋驹辞榫尘褪侨绱?，在這種本源情境中，我們?cè)静o(wú)差等，無(wú)“我”、無(wú)“物”。[14]
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