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孟子正義論

三、正義與利益

問(wèn)題在于:人們?yōu)槭裁匆岢稣x原則?人們之所以要提出正義原則,是因?yàn)樾枰_立制度規(guī)范的價(jià)值尺度,據(jù)此判定某種制度規(guī)范是否正當(dāng)、適宜;而之所以要建構(gòu)制度規(guī)范,則是因?yàn)樾枰鉀Q社會(huì)利益沖突問(wèn)題,亦即建構(gòu)社會(huì)秩序、達(dá)成社會(huì)和諧。換句話說(shuō),“義”的問(wèn)題其實(shí)是由“利”的問(wèn)題導(dǎo)出的。所以朱熹指出:“義利之說(shuō)乃儒者第一義”(《與延平李先生書(shū)》[9])、“學(xué)無(wú)淺深,并要辨義利”(《朱熹語(yǔ)類》[10] 卷十三)。于是我們進(jìn)入了一個(gè)存在著巨大爭(zhēng)議的話題:孟子提出的“義利之辨”。

我們發(fā)現(xiàn),在孟子上述“仁義禮智”架構(gòu)中,并沒(méi)有明確地給出“利”的地位。這與他所提出的“義利之辨”問(wèn)題密切相關(guān)。學(xué)者們往往誤以為儒家主張義利的截然對(duì)立:“孔子與春秋時(shí)的義利相蘊(yùn)說(shuō)有異,而開(kāi)義利互拒互斥的端緒。…… 明確揭示義利是主體所追求的兩種截然相對(duì)的價(jià)值導(dǎo)向。…… 孟子……非常明確地、全面地把義利對(duì)立起來(lái)?!盵11] 其實(shí),人們對(duì)孟子所提出的“義利之辨”存在著很大的誤解。關(guān)于“義利之辨”,《孟子》一書(shū)開(kāi)篇就說(shuō):

孟子見(jiàn)梁惠王。王曰:“叟不遠(yuǎn)千里而來(lái),亦將有以利吾國(guó)乎?”孟子對(duì)曰:“王何必曰‘利’?亦有‘仁義’而已矣。王曰‘何以利吾國(guó)’,大夫曰‘何以利吾家’,士、庶人曰‘何以利吾身’,上下交征利,而國(guó)危矣!萬(wàn)乘之國(guó),弒其君者,必千乘之家;千乘之國(guó),弒其君者,必百乘之家。萬(wàn)取千焉,千取百焉,不為不多矣。茍為后義而先利,不奪不厭。未有仁而遺其親者也,未有義而后其君者也。王亦曰‘仁義’而已矣,何必曰‘利’?”(《梁惠王上》)

今人舊說(shuō)往往以為孟子“義利之辨”是將義與利截然對(duì)立,此說(shuō)實(shí)大謬不然。細(xì)味孟子之論,其意并非排斥利益,而是勸導(dǎo)魏君:不要以利益為倡導(dǎo)、“以利為名”,否則國(guó)內(nèi)從風(fēng),大夫、士、庶人皆“后義而先利”,其結(jié)果是君弒國(guó)危;反之,只須“曰‘仁義’而已”、即唯“仁義之道可以為名”,自然能夠“利吾國(guó)”,因?yàn)椤拔从腥识z其親者,未有義而后其君者”。這正如趙岐注所說(shuō):“孟子知王欲以富國(guó)強(qiáng)兵為利,故曰:王何以‘利’為名乎?亦有‘仁義’之道可以為名?!?《孟子注疏·梁惠王上》)這就是說(shuō),孟子所論,不是以何為實(shí)的問(wèn)題,而是以何為名的問(wèn)題。所以,朱熹引程子說(shuō):

君子未嘗不欲利,但專以利為心則有害。唯仁義則不求利而未嘗不利也。當(dāng)是之時(shí),天下之人唯利是求,而不復(fù)知有仁義。故孟子言“仁義”而不言“利”,所以拔本塞源而救其弊,此圣賢之心也。(《孟子集注·梁惠王上》)

程子之說(shuō)還揭示了孟子之論的另一層意思:孟子盡管是在游說(shuō)魏君,實(shí)則真正關(guān)注的乃是“天下之人唯利是求,不復(fù)知有仁義”。在這一點(diǎn)上,孟子對(duì)魏君是很不以為然的:

孟子曰:“不仁哉,梁惠王也!仁者以其所愛(ài)及其所不愛(ài);不仁者以其所不愛(ài)及其所愛(ài)?!惫珜O丑問(wèn)曰:“何謂也?”“梁惠王以土地之故,糜爛其民而戰(zhàn)之,大敗;將復(fù)之,恐不能勝,故驅(qū)其所愛(ài)子弟以殉之:是之謂以其所不愛(ài)及其所愛(ài)也。”(《盡心下》)

《孟子》另有一段記載,也是這個(gè)意思:

宋牼將之楚,孟子遇于石丘,曰:“先生將何之?”曰:“吾聞秦、楚構(gòu)兵,我將見(jiàn)楚王,說(shuō)而罷之;楚王不悅,我將見(jiàn)秦王,說(shuō)而罷之。二王,我將有所遇焉?!痹唬骸拜V也請(qǐng)無(wú)問(wèn)其詳,愿聞其指。說(shuō)之將何如?”曰:“我將言其不利也?!痹唬骸跋壬緞t大矣,先生之號(hào)則不可。先生以利說(shuō)秦、楚之王,秦、楚之王悅于利,以罷三軍之師,是三軍之士樂(lè)罷而悅于利也。為人臣者懷利以事其君,為人子者懷利以事其父,為人弟者懷利以事其兄,是君臣、父子、兄弟終去仁義,懷利以相接,然而不亡者,未之有也。先生以仁義說(shuō)秦、楚之王,秦、楚之王悅于仁義,以罷三軍之師,是三軍之士樂(lè)罷而悅于仁義也。為人臣者懷仁義以事其君,為人子者懷仁義以事其父,為人弟者懷仁義以事其兄,是君臣、父子、兄弟去利,懷仁義以相接也,然而不王者,未之有也。何必曰‘利’?”(《告子下》)

孟子此處之論,所反對(duì)的還是以“利”為“號(hào)”,主張的是以“仁義”為“號(hào)”,認(rèn)為否則其結(jié)果便是“亡”。這就是說(shuō),孟子這里所論的還是名的問(wèn)題、而非實(shí)的問(wèn)題。

簡(jiǎn)而言之,孟子“義利之辨”的意旨并非以義非利,而是以義為利。這其實(shí)不僅是孟子、也是其師子思的思想。晁公武引《子思子》載:

孟軻問(wèn):“牧民之道何先?”子思曰:“先利之?!泵陷V曰:“君子之教民者,亦仁義而已,何必曰‘利’?”子思曰:“仁義者,固所以利之也。上不仁,則下不得其所;上不義,則樂(lè)為詐。此為不利大矣。故《易》曰:‘利者,義之和也?!衷唬骸冒采?,以崇德也。’此皆利之大者也。”(《郡齋讀書(shū)志》[12]卷十)

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